《Emma的信》第三發之「從內在性到性/別飾演」

全民大黨的反串諧擬是愈來愈有深度了。在這兒，九孔反串林青霞反串東方不敗。
東方不敗既是（曾經）生理男性，又變成（自宫）為身體構造上的女性，
接著有著女性的社會性別（織繡），但又穿著男性的性別飾演。
所以，加上九孔的反串林青霞。
這是一種cross corss-dressing conversing drag drag parodized performativity。
我想Butler也搞不清楚了吧！

Butler, Judith

1999[1990] Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge.

從內在性到性/別飾演（from Interiority to Gender Performatives）

◎如果「性/別」的內在事實根本就是一項編造，並且如果所謂的真正的「性/別」其實是一項被制定且銘刻在身體表象的幻象，那麼「性/別」便無關真假，而只是為了一個穩定的身分，因而在話語上生產出一種真實效果。人類學家Esther Newton認為「扮演」（impersonation）揭露了此種有關「性/別」的社會建構之編造機制。Butler同意這種變裝完全顛覆了內在與外部的心靈空間，並且有效地嘲弄「性/別」的表達模式和真實的「性/別」身分概念。

◎Newton認為，變裝（drag；男性著女裝）是一種雙重反轉。外表是一種幻象：從外部看來，我的外表是女性，但是我的身體是男性；但同時又有另一種反轉的象徵：我的外部身體是男性，但我的內在本質卻是女性。

◎這種關於原初的「性/別」身份通常在變裝、反串、女同志的性樣式身份等文化實踐中予以諧擬。在女性主義理論中，這種有關變裝和反串的諧擬身分，常以「貶低為女性」來作為理解，或是在女同性戀身分上，則是落入「異性戀的性別刻板印象」這類不具批判力的論述。但Butler認為「原初」與「模倣」二者之關係應更為複雜。

◎這種變裝的飾演使得以區分「表演者的人體構造（anatomy）」與「飾演的性/別」二者。它具備三個面向：人體構造上的性別、「性/別」身份，以及「性/別」飾演。（SELF: 於是，假若我認同我是一位帶有男性生殖器關的女性（即在社會性/別上，我認為我是一位女性），那麼當我穿著男性衣服實，我的人體構造性別與「性/別」身份，以及我的「性/別」身份與「性/別」飾演這二者都並不一致（dissonance）。結果是，當變裝製造出一種「女性」圖像（並且因此遭到批判）時，它同時揭露了由異性戀所主導的虛假的性/別經驗的一致性（好難寫）。因此，「性/別」飾演同時既區分又戲劇化了文化的編造機制。

update: 我把performance原先翻譯為「操演」，後來改為「飾演」。

另一種「東方不敗」（不曉得你們會不會像豬頭一樣一直罵髒話？）